Миссионерский отдел Тульской епархии

Выбор главного пути

07.12.2014

В рамках очередных областных образовательных Рождественских чтений «Князь Владимир – цивилизованный выбор Руси» в Миссионерском отделе Тульской епархии состоялся круглый стол «Православие, как основа развития современной России».
С докладом «Святой Равноапостольный князь Владимир, Креститель Руси» выступил настоятель Свято-Вознесенского храма, при которой находится миссионерский отдел, иерей Павел Картушин. Он отметил, что мы должны быть благодарны князю за выбранный более тысячи лет назад путь для всех нас. Едва ли найдется в русской истории имя более значимое, чем имя киевского князя Владимира Святого, Крестителя Руси. Уже древнерусские книжники называли его Равноапостольным, ибо подвиг князя Владимира вполне соизмерим с апостольским: великая страна, Русь, его стараниями освещена была светом христианской веры. Около 989 года Русская земля приняла христианство в качестве официальной, государственной религии, и это событие на тысячелетие определило весь ход нашей истории.
Владимир родился около 962 года. Он был сыном киевского князя Святослава Игоревича и Малуши, ключницы матери Святослава, княгини Ольги. Воспитывался он в Киеве, при дворе своей бабки, княгини Ольги. Но еще долго презрительное прозвище «робичич», то есть «сын рабыни», будет преследовать его.
Летом 969 года, незадолго до своего окончательного отъезда на Дунай, князь Святослав разделил Русскую землю между своими сыновьями. Старшему, Ярополку, достался Киев, Олегу — Древлянская земля. В это время в Киев пришли новгородцы, просившие себе князя. «Абы пошел кто к вам?» — насмешливо спросил их Святослав. Новгородцы, по совету дяди Владимира по матери, Добрыни, попросили себе на княжение Малушиного сына. Святослав согласился. Так Владимир еще ребенком сделался новгородским князем. Вскоре Святослав погиб (это произошло весной 972 года), и его сыновья стали княжить в своих землях совершенно самостоятельно. Около 977 года между Ярополком и Олегом началась война, в результате которой Олег погиб. Напуганный этим известием Владимир бежал из Новгорода "за море", надо полагать, к варягам, в скандинавские земли или Прибалтику. Спустя некоторое время во главе наемного варяжского войска он вновь появился в Новгороде (захваченном к тому времени наместниками Ярополка). Так началась война между Владимиром и его братом, который был затем убит по приказу Владимира.
Следовавший за князем Блуд проворно затворил двери, не дав ворваться на помощь Ярополку его слугам. С этого злодейского убийства и начинается киевское княжение Владимира, которое продолжалось долгих тридцать семь лет.
Летописцы не жалеют черных красок, изображая Владимира до принятия им христианства. Он был жесток, злопамятен и вообще наделен самыми разными пороками, среди которых, прежде всего, называют непомерное сластолюбие. Кроме того, Владимир поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Язычество, как утверждают историки, – это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях. Языческий культ – сатанинское по своей сути, явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Страшная реальность служения бесам стоит за любым языческтвом.
При всем том Владимир в эти годы проявляет всяческую заботу об укреплении государства, которое было раздроблено. И тут личные поиски веры, что называется, совпали с требованиями времени. Русь окончательно теряла черты прежней военной федерации отдельных племен, превращалась в единое государство, игравшее все большую роль в европейской и мировой политике. Все это требовало изменений в сфере идеологии. Летописи и Жития святого Владимира содержат подробный и яркий рассказ о крещении киевского князя. Далеко не сразу Владимир пришел к своей вере. Летопись рассказывает о том, что сперва князь принял послов от волжских болгар (мусульман), латинян и хазарских евреев, предлагавших ему принять их закон.
Первыми он принял иудеев и во время беседы с ними, как свидетельствуют летописи, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «У нас нет родины. За грехи наши Бог нас рассеял». В ответе князя булл двоякий подтекст: он сказал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит к потере отечества, имея в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Здесь видно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Беседуя со сладкоречивыми мусульманами, как сообщают летописцы, узнав, что Коран запрещает потребление вина, князь Владимир произнес историческую фразу: «Руси веселие есть питии».
Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, князя отталкивала вполне сформировавшаяся к тому времени идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира.
В то же время Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преподобного Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Витзантии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал князю икону Страшного суда и тем самым продемонстрировал ему христианское вероучение, христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полгать, что этот эпизод – наиболее правдивый в рассказе о выборе веры, потому что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках».
Затем в Киев явился и греческий философ, убеждавший Владимира в преимуществах православного вероучения. Владимир избрал «добрых и смысленных мужей» и отправил их в разные страны, чтобы те на деле сравнили, как поклоняются Богу разные народы. Вернувшись в Киев, «мужи» рассказали о красоте византийского богослужения: «Не знали — на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах». Посоветовавшись с боярами и «старцами градскими» (представителями городского самоуправления), Владимир соглашается с тем, что византийская вера лучше всех остальных.
К сожалению, о самом крещении князя Владимира, несомненно, главном событии его жизни, мы знаем явно не достаточно, ибо показания источников на этот счет весьма противоречивы. Летописи рассказывают о крещении Владимира под 988 годом и связывают его со взятием русскими войсками Корсуни (Херсонеса), византийского города в Крыму.
К концу 80-х годов X века Византийская империя оказалась на пороге национальной катастрофы. Жестокое поражение в войне с болгарами (986 год) и особенно мятеж, поднятый прославленным византийским полководцем Вардой Фокой, объявившим себя императором (987), вынудили императоров-соправителей Василия II (будущего Василия Болгаробойцы) и Константина VIII обратиться за военной помощью к русскому князю Владимиру. (Это соответствовало условиям русско-византийского договора, заключенного отцом Владимира Святославом.) Владимир пообещал предоставить помощь, но взамен потребовал от императоров руки их порфирородной сестры. И гордые правители Ромейской державы вынуждены были согласиться на это неслыханное и унизительное для них требование, конечно, при условии крещения Владимира. В 987-м или в самом начале 988 года, предположительно, в Киеве Владимир принял крещение. Он получил и новое имя — Василий, данное ему, вероятно, в честь византийского императора Василия II.
После возвращения Владимира в Киев (989) начинается крещение народа. Летопись рассказывает о свержении Владимиром языческих кумиров, поставленных им самим за несколько лет до этого. Христианизация Руси растянулась, по крайней мере, на несколько десятилетий.
В историческую память народа киевский князь вошел не только как Владимир Святой, но и как Владимир Красное Солнышко — легендарный князь русских былин, которому несли службу все русские былинные богатыри. Любовь народа снискали не только его христианские добродетели, но и неустанная забота об обороне Русской земли. Именно на долю князя Владимира выпала тяжелейшая задача борьбы с печенегами — главными врагами Руси в конце X — начале XI века.
Русские люди начали чтить память своего Крестителя уже в XI веке. Однако, по не вполне ясным причинам, официальная канонизация князя Владимира задержалась на два столетия.
Мощи святого князя Владимира, как и мощи блаженной княгини Ольги, разделили трагическую участь Киевской Десятинной церкви, разрушенной татарами в 1240 году. На многие столетия гробница святого князя оказалась погребенной под развалинами храма. В 1635 году киевский митрополит Петр Могила, казалось бы, обнаружил драгоценную святыню — два саркофага, в одном из которых, по его предположению, находились мощи святого Владимира. "В воспоминание будущим родам" святитель извлек из гроба главу и кисть правой руки. Впоследствии глава была положена в главный храм Киевской Печерской лавры во имя Успения Пресвятой Богородицы, кисть — в Киевский Софийский собор. Часть святых мощей оказалась в Москве, в Успенском соборе. Однако современные исследователи ставят под сомнение подлинность этой находки.
Прослушав доклад, собравшиеся – люди разного возраста и профессий, определились с главным выводом: внутреннее состояние души князя отражает состояние всей Руси, пребывавшей в поиске веры. И сегодня мы благодарим его, услышавшего глас Божий и принявшего православие, без которого невозможно представить себе Россию – ее бы просто не было, выбери тогда князь другой путь.
Заместитель руководителя миссионерского отдела Алексей Ярасов в своем докладе «Исторические основы возрождения патриотизма в России» привел слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, который определил в одном из своих выступлений патриотизм как «способ выживания, способ формирования общности, которая называется народом… Если мы разрушаем любовь к своей стране, мы пилим сук, на котором сидим… Только люди, которые дальше своего носа не видят, могут пропагандировать идеи релятивистского отношения к национальной традиции, национальной культуре, национальной самобытности и любви к Отечеству».
Патриотизм (от греч. — соотечественник, — Родина, Отечество), любовь к Отечеству, преданность ему, стремление своими действиями служить его интересам, содержанием которого является любовь к Отечеству и готовность подчинить его интересам свои частные интересы.
Патриотизм — это любовь к своему отечеству и народу. Настоящая же любовь по своей сути — духовна (ведь Сам Бог есть Любовь), она — плод Духа Святого. Именно такая жертвенная, безусловная любовь позволяет человеку отдать собственную жизнь ради спасения ближних и Родины. Потому Христос и говорил: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15,13).
Церковь всегда благословляла наше героическое воинство на защиту родного Отечества. Однако, ни в одном светском учебнике по истории России не сказано об этой духовной составляющей патриотизма, о роли православной веры. Хотя без нее не было бы той доблестной истории государства Российского, которой мы сейчас так гордимся. К примеру, кто из нас не восхищался подвигами и мужеством Ильи Муромца, Александра Невского, Дмитрия Донского, святого Меркурия Смоленского (по велению Богородицы, он единолично вступил в схватку с неприятельским полчищем и обратил его в бегство), Александра Суворова, Фёдора Ушакова — а ведь все они были глубоко верующими людьми, понимающими, что без Бога победить невозможно. Наши воины защищали не только Родину, но и веру Православную. Не зря св. Александр Невский перед тем, как со своей небольшой дружиной напасть на многочисленное вражеское войско, молился: «…Владыко, услышь гордые слова врага, похваляющегося разорить святую Церковь Твою, истребить веру православную… Восстань на помощь и защити нас…». И по благословению владыки Серапиона святой князь вступил в неравную битву с агрессором и победил! Причем, несмотря на то, что сражение длилось с утра до вечера, русских погибло всего 20 человек.
История повторяется. Прошло 140 лет, и св. Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Донского на Куликовскую битву — и снова победа! Прав был Александр Суворов, в сражениях не потерпевший ни единого поражения, говоря: «Чудо-богатыри, Бог нас водит, Он нам генерал… Молись Богу! От Него победа!».
За тем докладчик коснулся современности, рассказал о влиянии неоязыческих взглядов на сегодняшнюю молодежь, повсеместно пропагандируемой идеологии потребления и насмехательстве над нашей Великой историей, о ставшем вновь модном неверии. Все это - подтачивание основ нашего государства, в историческом прошлом которого немало примеров, с которых современный человек может делать свою жизнь.
Преподаватель воскресной школы при Свято-Вознесенском храме Татьяна Климова рассказала «О преподавании Основ православной культуры в общеобразовательной школе» - этот предмет с 1 сентября 2012 года во всех регионах России включен Министерством образования и науки РФ в школьную программу в качестве федерального образовательного компонента в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики». Преподавание предмета рассчитано пока на один год, а именно 4 класс средней общеобразовательной школы, из расчета 1 час в неделю.
Сначала ОПК было введено экспериментально в 19 регионах России - с 1 апреля 2010 года; затем, с третьей четверти 2010-2011 учебного года - в Ярославской области и республике Марий Эл, а с 1 сентября 2012 года — во всех регионах России.
Заявленная цель предмета — ознакомить школьников с историей, культурой и основными ценностями православного христианства. Предмет представлен Министерством образования и науки как светский; преподавание ведется светскими педагогами. То есть предмет ОПК имеет исключительно культурологический характер и поэтому не может отождествляться с Законом Божиим.
Ученики либо их родители (законные представители) имеют право по своему желанию выбрать предмет «Основы православной культуры» в качестве одного из модулей обязательного предмета «Основы религиозных культур и светской этики» (помимо Основ православной культуры предмет ОРКСЭ включает «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры», «Основы мировых религиозных культур» и «Основы светской этики»).
Обучение проводится по предложенному Министерством образования и науки России единому для всех школ учебнику «Основы православной культуры» диакона Андрея Кураева. Ежегодно проводится Всероссийская олимпиада по ОПК.
В 2009 году, когда повсеместное введение ОПК в школы только планировалось, был проведен опрос населения. Предлагался вопрос «Как вы относитесь к планам введения в школах предмета ОПК?».
Ответы распределились следующим образом: целиком положительно - 25% , скорее положительно - 44% , скорее отрицательно - 13% , резко отрицательно - 6% , затрудняюсь ответить - 11%.
То есть, как мы видим, более половины опрошенных высказались за введение предмета в школы, негативных ответов – 19%, некоторые не смогли определиться.
ОПК преподается в школах уже третий учебный год. Но возникают определенные проблемы: недостаточная информированность родителей, недостаточная подготовка учителей, проблемы с финансированием, недостаток или отсутствие методических пособий... Помимо перечисленных объективных проблем преподавания Основ православной культуры в школе существует и другая проблема – а именно большое количество противников введения ОПК в школы. Один из основных аргументов, который они предъявляют – это светский характер образования, отделение Церкви от государства и от школы. В связи с этим идет постоянный контроль над соблюдением этого так называемого «светского характера образования». А выражается это в следующем:
1) В недопущении священнослужителей в школу; в том, что сотрудничество учителей ОПК с представителями Русской Православной Церкви носит скорее символический, чем конструктивный характер; до сих пор нет методических объединений по Основам православной культуры (все имеющиеся методобъединения - только по всем шести модулям разом, а благодаря этому нет продвижения по совершенствованию преподавания ОПК). 2) В фактическом отсутствии, как было сказано выше, свободного выбора предмета (модуля) «Основы православной культуры» родителями и учащимися.
3) В том, что разъяснительная работа в средствах массовой информации ведется "в одни ворота" - в пользу светской этики.
Противники ОПК крайне бояться, что преподавание данного предмета превратится в массовую пропаганду религии, что детей станут загонять в церкви.
Есть противники введения ОПК в школах и в церковной среде, например, священник Даниил Сысоев. Конечно, он всецело поддерживал необходимость введения вероучительного предмета в школе, а именно Закона Божия, а ОПК он категорически не принимал в связи с тем, что это предмет культурологический и, по его мнению, может принести больше вреда подрастающему поколению, чем пользы. Свои аргументы отец Даниил основывает на опасениях, что предмет ОПК может сформировать у детей представление о Церкви как некоем общественном институте, а о христианстве как некоем элементе культуры, что в корне не верно: «Православное христианство – это не элемент культуры, а Благая весть Творца погибающему миру, Весть о спасении от греха, проклятия и вечной смерти… не для создания культуры Господь умер на Кресте, а для спасения людей».
Если детям не говорить о Христе, который воплотился, пострадал ради нашего спасения и воскрес, то знание церковных обрядов, библейской истории и прочего может привести к цинизму. Это тот самый случай, о котором говорил апостол Павел: «Знание надмевает» (1 Кор. 8:1).
Поэтому крайне важно в рамках преподавания ОПК сформировать у наших детей правильное понимание православной веры и Церкви, не как элемента культуры или общественного института, а как единственной и непреложной Истины, через которую мы получаем спасение. Нужно донести детям, что Церковь своим основанием имеет воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа. По словам священномученика Илариона Троицкого, «Церковь есть сверхестественное благодатное соединение возрожденных Богочеловеком людей в союз любви».
Все доклады вызвали интерес у собравшихся, после их прослушивания развернулась бурная дискуссия. Затем состоялся просмотр фильма «Черные мифы о Руси».

Пресс-служба Миссионерского отдела


© Миссионерский отдел Тульской епархии, 2011.